走到大路上，路过绿野里的公元前八百年修建的阿特弥斯神庙废墟，远远看到那里的一根白色柱子，如今它是以弗所女神神庙留下的唯一一根柱子了。然后路过地毯作坊，土耳其身体硕大的中年女子，如今坐在金粉般的夕阳里织着窄幅地毯。然后到了古道的路牌下：上山的话，二十分钟可以到圣母玛利亚最后居住的小屋，十五分钟可以到七个沉睡者躲避迫害基督教的山谷。去爱琴海方向的话，十分钟可到公元前后世界上最大的城市以弗所，三十分钟可到爱琴海边古渔村西林斯。在那里看日落，真的不能怀疑维纳斯会从海水里冉冉升起，从一支被割掉的阴茎变成爱与美的女神。
圣母玛利亚的小石屋就在以弗所城外的夜莺坡上，圣母在独子死去后，在此终老，就像所有心碎的母亲一样。路过一片橄榄树的薄荫，面对那四四方方的小石屋，我心下只是熟稔——我在伊斯坦布尔已经见过了，那是十三世纪时柯拉修道院对它的描绘。
当我从小石屋里走出来，来到一片黄土的空地上，走到几棵古老的树下，在塞尔维亚的索伯察尼修道院看到的《圣母升天图》浮现在眼前。那是十二世纪时希腊工匠画的，圣母躺在死床上，她儿子来接她去天堂。耶稣基督怀里抱着一个在白色襁褓里的婴儿，那是圣母灵魂的模样。我在塞尔维亚南部的古老壁画里见到过这几棵树，见到过它们年轻时苗条的样子。
站在那里，我恍然明白小说里魔鬼在不同的时空里日夜穿梭不停的秘密。恍然明白天使要赋予魔鬼画出基督教天堂能力的秘密。时间和空间的界限已无限地打开了，但追求真理或者说，探寻真相的欲望却仍旧不能满足，不光是化为修士的魔鬼奋力地在时空的大洞里掏着，想要找到一个答案，帕维奇也在纸上日夜兼程。所有人都一样，我也是。
这是要找什么问题的答案呢？我并不清楚。
道路粘在我的鞋底，我走在帕维奇的鞋印上。帕夫人说过，帕维奇热爱在土耳其旅行。我此刻猜想，他曾来过这里，曾在这里想起了斯图旦尼察的那面墙。然后这种时光倒错交织的猛烈感受，化为他那四十七张纸片中的一张。我来山上，本是为了看望圣母，下山时我却知道，好像也是为了和帕维奇相逢。我渐渐进入了他提炼素材的私密空间里，作家用素材炼金的密室里收藏着他还未被小说乔装打扮过的世界观，那是他的核心秘密。
黄昏时分在以弗所，巨大的大理石废墟里空无一人，四肢纤细的野猫开始在古城各处巡查般地掠过。
我在胜利女神尼克的雕像前席地坐下。被世界各地来的鞋底磨得光滑如镜的大理石仍旧保留着阳光的温暖，好像人的体温。尼克的裙裾翻飞了几千年，其中的一条成为耐克的商标。白天人们围在这里惊叹那条着名的皱褶，因为美国的一个运动品牌。每个人都惊喜地本末倒置，在希腊胜利女神面前点点戳戳：“就是它，就是JUST DO IT。”
此刻，克里提斯大道上只有几个晚归游人的身影，我看见有人伫立在图拉真之泉前面，一动不动地夹紧双肘，他被它与时间的搏斗中留下的百孔千疮镇住了，和我第一次看到图拉真之泉时一样：面对着精美的废墟真是左右为难，不知道是应该赞美这百孔千疮的顽强，还是应该赞美时光对永恒的断然拒绝。
我仔细听了听，寂静下来的古城里没有水声，即使是图拉真的喷泉也已经干涸了。再往下看，大道尽头的图书馆，在丝柏旁，淡黄色的大理石图书馆废墟，本来是与耶稣基督差不多同时出生的地方官为纪念自己死去的父亲而建造，他一定想要它世世代代地存在下去，但所有意在永恒的大理石如今都是废墟了。
世界上原来没什么永恒的，但这不永恒就是永恒。
举止与身体都高贵的野猫无声地在神像或者英雄的残体上跳跃而过，或者低头沉思。我身下坚硬的大理石散发着浓重的暖意，这是一种召唤，我于是仰面躺了下来，我看到地缝里茂盛草叶边缘细微密集的锯齿，还有这个夏季最后的野浆果。太阳下山了，金红色的光线瞬间消逝殆尽。其实大理石与草叶一样，还有举止高贵的以弗所野猫和我，与周而复始的落日相比，我们都是一样的。
等我来到码头旁的古剧场时，黄昏的风差不多已经吹凉了大理石座位的温度，剧场层层向上的石缝里总是长出长长的荒草和蜿蜒在石缝阴影里的细小藤蔓。我走得高高的，在几乎最后一排石阶落座，望得见以弗所剧场外面笔直的大道。大道以阿卡迪斯命名，从剧场入口笔直地通向爱琴海。传说在鼎盛时，剧场上演希腊悲喜剧，黄昏时分，码头上就开始热闹起来，周围各个城市的观众大多乘船而来。
现在风雅的码头早已淤塞废弃，大道荒凉，堆着大理石柱的各种断片。那些尚好的，早早被运去君士坦丁堡，去造索菲亚大教堂。这里是一个安纳托利亚从多神教向一神教转变时的结扣。至今，索菲亚大教堂里还留着一只巨大的以弗所大理石水罐，那是以弗所的旧臣，侍奉了玛利亚高高在上的神像，又侍奉了从圣母像向右偏去的麦加壁龛。
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